Tận Tâm Nhi Thuyết

Tầm Thanh Cứu Khổ Thiên Tôn phán cùng chúng sinh rằng: “汝有何言，盡心而說。” - Ngươi có điều chi, hãy tận lòng mà nói. Hoặc như Thái Thượng Linh Bảo Cao Tôn thuyết cho kẻ muốn xuất gia: “”汝未發心，吾已知之。 - Tâm ngươi chưa khởi, ta đã tỏ tường. Quả vậy, Đại Đạo không chỉ là Đấng nguồn cội sinh xuất vạn hữu, mà còn là Bậc hằng dõi theo, nâng đỡ và cứu độ chúng trên mọi nẻo đường. Trước mắt Đạo, mọi thứ được phơi bày sáng tỏ; và dưới Đạo, cả thảy đều là con dân đang mong mỏi được ngày trở về cố hương.

Tiên tượng Thái Ất Cứu Khổ Thiên Tôn tại TheGioiTamLinh.vn

Thái Huyền Chân Nhất Bản Tế Kinh thuật chuyện Nguyên Thủy Thiên Tôn một thuở nọ ngự trên tòa Bạch Ngọc Sư Tử, cùng Thái Thượng Đạo Quân và muôn vàn cao chân thượng thánh tại Hiệp Thần Linh Quán, Lăng Tằng Đài mà tuyên thuyết bí yếu, khai xiển diệu môn. Thái Thượng Đạo Quân bấy giờ được sự ủy thác từ đại chúng, thỉnh xin Đấng Đại Ai Mẫn thương lấy nhất thiết, thường tại nơi thế gian mà dạy Đạo lợi ích, có thể khiến chúng sinh được thành tựu, mong được khai độ mà phổ nhập vào pháp môn. Nguyên Thủy Thiên Tôn với đại từ bi tâm, đáp lời Đạo Quân rằng: “… Đạo Quân nên nói với chúng sinh chưa nhập định, rằng Ta từ thuở vô thuỷ đến nay, qua vô lượng kiếp, thường ở tại thế gian, chưa từng xa cách…”.

Đại Đạo ở chốn nào trong chính đời sống phàm trần này, khi đâu đâu cũng đầy rẫy những điều “bất xứng” trước một Đấng mà ta hằng ngưỡng vọng? Đại Đạo là lớn, bao la hữu tượng; Đại Đạo cũng là nhỏ, tế nhập vi trần. Ngài thường nội tại trong sinh dân, lại hiện diện sống động giữa phàm thế. Ngài gửi gắm uy quyền của mình trong tứ chi bách hài nơi thân thể và ngự toà trong thần hồn của đạo chúng. “Đỗng Chân Thái Thượng Tố Linh Đỗng Huyền Đại Hữu Diệu Kinh” nói não bộ cửu cung có các vị tôn thần Thượng Thanh Thiên án ngự như Hoàng Lão Quân, Vô Anh Công Tử, Bạch Nguyên Quân. Những sự nhìn nhận về “thân thần” trong truyền thống Thượng Thanh Kinh một mặt mô tả cơ thể con người như một tiểu vũ trụ, mặt khác nhấn mạnh vào việc Đại Đạo gửi gắm thần tử của Ngài song hành cùng thế nhân từ khi thụ sinh, lớn lên và đến khi thác xuống.

Đại Đạo thường ngự toà nơi thần hồn, từ vô thuỷ đã gần gũi chưa hề xa cách. Song le, đôi khi thế nhân phủ nhận sự hiện diện đó để thoả mãn điều mình thích trong một phút giây. Điều này tương đồng với việc ta chưa “tận tâm” trước Đạo, nghĩa là chưa thật sự đủ can đảm để giải bày trọn vẹn những điều vi tế trước Đấng mà ta hằng ngưỡng vọng. Tận tâm không chỉ là lời mời gọi trình bày, mà còn là lời khuyến cáo dũng lực đối diện với bản thân dưới từ quang soi rọi. Bởi lẽ, chỉ khi con người dám đem những gì sâu kín nhất với khổ luỵ, phiền não, tội lỗi, vọng tượng trình thuật thật lòng trước Đạo, tựa như mở toạt lòng mình mà đón nhận ân điển dồi dào như nước đổ vào bình rỗng.

Tài Thần Kinh nói: “焚香要帶誠意燒。 跪拜須將過改盡。” - Đốt hương phải mang theo lòng thành, quỳ lạy thì phải ăn năn sửa đổi lỗi xưa. Những phương tiện là thuyền bè đưa lối thế nhân đến bờ an trú, nhưng liệu có nghĩa lý gì nếu bản thân ta không thật tâm muốn lên bờ đặng rời bể khổ. Cho nên, tận tâm là khởi điểm của chân lễ. Là khi con người cầu Đạo không như nương nhờ một thế lực ngoài thân, mà nhận biết rằng Đại Đạo đang nội tại nơi mình, đang chờ mình tự mở cửa lòng để được diện kiến Thánh nhan. Đại Đạo không buộc ai phải đến gần mình, song chỉ cần khởi phát ý nguyện, Ngài liền đã biết cả thảy để soi đường cho chúng đi. Đạo không đo bằng hành vi, mà đo bằng thành ý. Không cân bằng lễ phẩm, mà cân bằng tâm nguyện. Không đếm lời nguyện, mà xét độ chân thành vậy!

Một lòng thành tín chính là cửa đầu tiên bước vào Chân Đạo. Không phải bằng lễ nghi, không phải bằng sự hiểu biết, mà bằng một tấm lòng không giấu giếm, một ý chí dám nhìn vào nội tâm sâu thẳm chính mình. Tận tâm là tự nguyện đem bóng tối ra trước ánh sáng, là điểm khởi nơi Từ Nhan bắt đầu ứng cảm. Đạo không đợi người hoàn hảo mới bước tới, mà đợi người đủ thành tâm để bắt đầu. Vì khi đã tận tâm mà thuyết, thì lời nói ấy không còn là lời thường, mà là lời tự khắc ghi vào tâm khảm, là tiếng mở ra một đời mới: trong Đạo, cùng Đạo và vì Đạo.

Nguồn: Long Môn